Предпочтительный культ солнечного бога составляет особенность язычества прибалтийских славян. Этот культ, равно как и почитание других богов у прибалтийских славян, ушли далеко от первоначального общеславянского культа. Древнейшее богослужение славян совершалось под открытом небом всяким человеком и состояло в молениях и жертвоприношениях: не было ни жрецов, ни храмов, ни идолов. Эта древнейшая форма языческого богослужения, судя по сообщению Косьмы Пражского, была в ходу у чешского простонародья даже в XI в., когда Чехия стала уже христианскою страною.
У прибалтийских славян эта первоначальная форма мало-помалу изменилась. Первым нововведением явилась ограда, которою стали окружать священное место в лесу, которое излюбили боги, для того чтобы чужеземцы или свои по неведению не осквернили святого места. Такую ограду встречаем, например, в священной роще вагров, где росли дубы бога Прове. Место, где росли эти дубы, было обнесено деревянным забором, в котором было двое ворот, украшенных отличными фронтонами.
Вход за ограду дозволен был только совершавшим жертвоприношение и тем, кто убегал от кровной мести. Для последних это святилище было безопасным приютом, ибо святое место нельзя было осквернять не жертвенною кровью. Эта ограда святого места была зародышем храма. Но окончательно языческий храм создался у прибалтийских славян после того, как появились изображения богов, идолы.
Идолов создала потребность, родственная той, которая создала и ограды священных мест, – потребность внешним образом обозначить присутствие в данном месте того или другого божества. Эта потребность напоминать о божестве и тем заставлять его чтить с особенною силою проявлялась в те времена, когда под напором чужих верований старые верования и культы могли попадать в забвение и пренебрежение. В такие эпохи столкновения старины и новизны старина всегда имеет тенденцию резко и выпукло противоставляться новому. Известно, что русский князь Владимир, видя опасность, угрожавшую язычеству от вторжения христианства, наставил в разных городах кумиры богов, которые в них почитались, и стал ревностно приносить им жертвы. По-видимому, у прибалтийских славян ревнители язычества понаставили идолов главным образом в эпоху борьбы с германцами-христианами.
Творческая фантазия, воплощавшая богов в человеческих образах, в это время должна была получить особенно сильный импульс и выразиться в создании разнообразных изображений богов, и вот от писателя конца Х и начала XI в. Титмара Мерзебургского мы узнаем, что у балтийских славян в его время было уже столько храмов и идолов, сколько у них было волостей, или жуп. Идолы ставились иногда под открытым небом и неогороженные.
Но иногда над ними воздвигали крышу на четырех столбах, а промежутки затягивали пологом или забивали досками. Это делалось для предохранения идола от разрушающего действия стихий или от осквернения. Так простое требище или капище превратилось у прибалтийских славян в хоромы божества, или храм.
Идолы первоначально символизировали присутствие божества в данном месте и потому были неподвижными. Но затем они сами стали считаться вместилищами, как бы телами божеств. С появлением этого воззрения идолов стали переносить, например, брали с собой на войну для получения от них помощи, стали соединять по нескольку идолов в одном храме, который особенно почитался, и т.д.
С появлением храмов появился и особый класс служителей при храмах, наблюдавших за чистотою и порядком при храме, приносивших жертвы, производивших гадание, – другими словами: появился класс жрецов. В этот класс естественно попали все ревнители язычества, которые и прежде имели стремление и претензию быть в близости и интимности с богами, т.е. разные вещие люди, волхвы, кудесники и тому подобные люди. Прежде весь этот люд рассеян был в массе населения и из своей близости к богам не делал еще профессии и ремесла. Теперь все подобные люди сбились к храмам и забрали в свои руки жертвоприношения и гадания, стали собирать с населения доходы и приобрели почет и даже власть в обществе. От народа жрецы стали даже отличаться и внешними признаками – белою одеждою/
